Уже к 17 веку относится и один любопытный документ – завещание самурая Мунаёси, в котором он просил, чтобы, если он «упадет где-нибудь мертвым», средства, полученные от продажи чайных принадлежностей, «пошли на его похороны и на текущие домашние расходы...»

В 17 веке различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений. Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю — Сэн Сотан (1578—1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоётоми Хидэёси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения.

	Сэн Сотан

В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ, Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В 18-19 веках появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школы Сэнкэ.

После «открытия» страны в связи с курсом на общую европеизацию культуры чайная церемония как атрибут японского феодализма на некоторое время потеряла свою популярность. Мастера чайной церемонии утратили статус почитаемых наставников стереотипного этикета и лишились заработков. Многие из них бедствовали, а некоторые пытались перестроиться и привести чайную церемонию в соответствие с духом времени. Например, двенадцатый иэмото школы Ура Сэнкэ в 1872 г. разработал этикет для чайной церемонии в европейской обстановке с использованием столов и стульев.

Однако с распространением националистических тенденций взгляд на чайную церемонию снова изменился. Она стала рассматриваться как один из видов традиционной национальной культуры и с конца 70-х годов 19 века опять вступила в полосу расцвета. С 1880 г. чайные церемонии стали регулярно проводиться во многих крупных храмах, в 1886 г. было официально отмечено трехсотлетие со дня Великого чаепития, организованного Хидэёси в Китано, в 1887 г. в императорском дворце в Киото была устроена торжественная чайная церемония в честь императора Мэйдзи, в 1890 г. широко отмечалось трехсотлетие со дня рождения Сэна Рикю.

Развитие «пути чая в новое время» (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чанной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу 19 века среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин.

	Чайная церемония в наши дни. Предетельски торчит кусок электрического провода ;)

В начале 1911 году в Нью-Йорке была издана «Книга о чае» («Книга чая») Окакуры Какудзо. В книге автор попытался объяснить европейцам специфику японской культуры через отношение японцев к чаю. Книга очень интересная и мы часто будем обращаться к ней на страницах сайта – только в ней много обиженных ноток человека, столкнувшегося с западной культурой.

В настоящее время обучение чайной церемониипоставлено в Японии на поток – в основном этому искусству обучаются молодые девушки. В Японии работают около 50 чайных школ, у крупнейшей из них – Ура Сэнкэ – более 40 филиалов в 20 странах мира, в том числе и в России.

На этой оптимистической ноте закончим с историей и перейдем собственно к японскому чаю. Начнем с церемонии и ее буддийский корней...